June 3, 2005
14.00 – 17.00 hrs
Beurs van Berlage, Amsterdam

Presentations by:
Dr. Rijk van Dijk (Africa Studies Centre), “”Budgeting the future: exploring the Pentecostal economy of time”
Drs. Miranda Klaver (Vrije Universiteit Amsterdam), “Detraditionalizing forms of Christianity in the Netherlands”
Drs. Linda van de Kamp (Africa Studies Centre), “Past, present and future in the Universal Church of the Kingdom of God in Maputo (Mozambique)”
Dr. Peter Versteeg (Vrije Universiteit Amsterdam), “Reformed/Renewed: Charismatic Renewal in a conservative Reformed church”

This workshop is organized by the research group Conversion Careers and Culture Politics in Global Pentecostalism and is part of the Netherlands Scientific Research Organisation conference “What is religion? Vocabularies, Temporalities, Comparabilities”, 2-4 June, 2005, Amsterdam.

Links:
Conversion Careers research group
NWO conference “What is religion?”

Pentecostalism in French Polynesia, the Relational Gospel (abstract by the author)

The rise of Pentecostalism in French Polynesia began during the 1960’s, first within the Chinese community, then in most of the Society Islands, in some Tuamotu atolls and in the Marquesas Islands. A process of institutional diversification has accompanied the fast growth of conversions: successive scissions gave birth to several Chinese Charismatic Churches and to a transcultural Church – the Assemblies of God of French Polynesia – which is today the main Polynesian Pentecostal Church. Moreover, missionaries of American Assemblies of God and of “Youth with a Mission” contributed to the plurality of Pentecostal expressions, with a net of more or less informal organizations and the circulation of autonomous believers.

Analyzing the functioning of the Assemblies of God of French Polynesia, the author specifies the combination of institution and individualization of beliefs within contemporary Pentecostalism. An “invisible” institutional work instills in the converts a “Relational Gospel” based on a personal communication with God and on evangelization as a way of life. It produces both an “enchanted” loyalty to the institution and a distance from any institutional belonging.

This sort of religious socialization meets the expectations of individuals turned away from the traditional structures of social control trying to “get out” on their own. They can find their own “way” through a voluntary movement (you must “go ahead”) and by making personal (i.e. authentic) choices between the different Pentecostal options available.

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Place: Metropolitan building, Z-113
Time: 15.00 hrs

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Institute of Ethnography and Social Anthropology, University of Aarhus, Denmark

Abstract
The religious scene in the traditionally Catholic Latin America has been changed dramatically during the last decades by the rapid expansion and proliferation of Pentecostal denominations. In Chile approximately thirteen percent of the population belong to Pentecostal churches and as in other Latin American countries, most Pentecostals come from the lower socio-economic sectors of society.

In the dissertation, which is based on field work in Valparaíso, Chile, I try to reach an understanding of why and how a fundamentalist movement like Pentecostalism appeals to specific groups within Chilean society. The dissertation is also meant as a contribution to existing research about Latin American Pentecostalism and more generally to research about religious fundamentalism and modernity. The original contribution to existing research on these subjects lies in the thorough empirical analysis of religious micro processes, such as conversion and ritual and everyday practice through which a modernist worldview is challenged and a reenchanted life world is established and reproduced, and where Pentecostal subjects with certain dispositions are constituted.

The appeal and dynamics of Chilean Pentecostalism must be seen within a complex context of social differentiation. Human impotence and total dependence on God are fundamental theological and ontological principles that inform Pentecostal discourses and ritual forms. Inspired by Bourdieu´s conceptualisation of modern class societies as a social space with different positions, defined by total amounts and combinations of different kinds of capital, I argue that the theology of human impotence appeals to people with little capital who experience social, political, cultural and economic powerlessness in Chilean public space. I then argue that Pentecostal ritual and cultural processes can be seen as a symbolic inversion of Chilean public space. Through ritual and everyday practice Pentecostals are engaged in symbolic struggles over perceptions and definitions of social reality. The rejection of the “world” as a state of sin and corruption which is constantly contrasted with the life with God in the church plays an important part in these conceptual symbolic struggles. Throughout the empirical chapters (8-14) I try to demonstrate how Chilean Pentecostals are engaged in experiments with an alternate world order, where secular hierarchies are rejected and secular notions of power as embedded in political and other institutions are replaced by a notion of divine power which is accessible to Pentecostals through ritual practice. These experiments are seen in ritual life, where a context of intimacy and divine presence is constituted and in gender politics, where a ritual order is established. I also pay attention to rhetoric/discursive practice such as preaching in the church and on the street, personal testimonies of conversion and the telling of anecdotes about divine and satanic interference in everyday life.

The idealisation of human impotence and the rejection of the “world” represent more than a position of passive and empty avoidance. The Pentecostal otherworldliness contains an anti-modern and anti-political critique of Chilean public space. By accepting human impotence and the total dependence on God, Pentecostals create a theological-ontological position from which they can seek divine empowerment (through ritual practice) and construct an explicit alternative to the “world” and to many aspects of modernism. Hence Chilean Pentecostalism does a lot more than to offer its members consolation in the form of promises of heavenly compensations for the miseries and inequalities of this life. The rejection of the “world” is part of a creative process, where new selves and a new religious society, governed by the divinity, are established. Pentecostals do not passively accept their positions in Chilean public space but are constantly engaged in experiments with alternate inversive world orderings, where the relation to God is a source of empowerment in this life as well as in the next.

Andrea Althoff

Abstract
Die Dissertation untersucht die Rolle von ethnischen Faktoren hinsichtlich ihrer Bedeutung für die Identitätsbildung von sozialen Bewegungen und Individuen. Im Mittelpunkt steht die Frage, welche Rolle Ethnizität im Zuge der aktuellen, religiösen Pluralisierungsprozesse wie dem Anwachsen der protestantischen Pfingstkirchen, der Katholischen Charismatischen Erneuerung und der Entstehung der indigenen Mayabewegung in Guatemala spielt. Die Arbeit greift damit nicht nur aktuelle guatemalaspezifische Entwicklungen auf, sie entwickelt auch anhand des komparativen Forschungszugangs neue Grundlagen für kultur- und religionssoziologische Forschungsfelder und den interreligiösen Dialog.

Die Studie analysiert anhand zweier Entwicklungen den Einfluss von Ethnizität auf die religiöse Ordnung. Dabei wird die These entwickelt, dass diese Entwicklungen, die man in der Forschung aufgrund fehlender vergleichender Arbeiten bislang in keinen Zusammenhang brachte, miteinander verknüpft sind. Die erste Entwicklung umfasst eine weltweite ethnische Konjunktur, die sich in Guatemala sowohl in einer stetig wachsenden Zahl sich ethnisch definierender Organisationen und Einzelakteure (der Mayabewegung), als auch in einer veränderten öffentlichen Wahrnehmung und einem neuen Klima hinsichtlich der ethnischen ´Problematik` im Land äußert. Ethnizität in Form von ethnischen Forderungen und als organisierter sozialer Ausdruck von Differenz wird mehr und mehr zu einem Bestandteil von Parteiprogrammen, Nichtregierungsorganisationen (NRO´s), wissenschaftlichen Foren, aber eben auch von Kirchen und religiösen Bewegungen. Der Zusammenhang zwischen Ethnizität und religiöser Ordnung wird an dieser Stelle klar erkennbar: Die Mayabewegung setzt in ihrem Diskurs der christlichen Identität eine partikulare Gruppenidentität entgegen und greift somit den universalen Geltungsanspruch der christlichen Kirchen an. Ethnizität wird aus dieser Perspektive zu einer Herausforderung für die traditionelle katholische Kirche, die ihre Verwurzelung innerhalb der indigenen Bevölkerung unter Beweis stellen muß, wenn sie ihren universalen Geltungsanspruch nicht verlieren will. Interessant und neu ist dabei, dass die Mayabewegung sich selbst nicht nur als ethnisch-politischer Akteur, sondern auch als Teil der religiösen Ordnung versteht. Religion wird im Diskurs der Mayabewegung daher “ethnisiert” und zu einem Bestandteil von Ethnizität. Die Mayabewegung erweitert damit den religiösen Pluralisierungsprozess, weil sie als religiöser Akteur mit eigenständigen religiösen Formen präsent ist und somit in Konkurrenz zur traditionellen katholischen Kirche auftritt.

Eine zweite Entwicklung beschreibt die stark expandierende katholische und protestantische Pfingstbewegung aus Sicht der indigenen Bevölkerung. Guatemala weist im lateinamerikanischen Vergleich die höchsten Konversionsraten im katholischen und protestantischen Pfingstmilieu auf, wobei in der Studie die Frage beantwortet wird, ob in dieser Dynamik ethnische und kulturelle Faktoren eine Rolle spielen oder unbedeutend sind. Diese Frage stellt sich umso eindringlicher, da bislang in der Forschung die These vertreten wurde, dass zwischen der christlichen Identität von zunächst ausländisch agierenden Missionsunternehmen und einer indigenen Mayaidentität ein Anachronismus besteht. Christliche Akteure aus dem Pfingstmilieu würden eine Zerstörung der indigenen Kultur, eine Assimilierung der Indigenen an die sogenannte nationale, nicht indigene Ladinokultur bewirken und neutralisierten wegen ihrer Ausrichtung auf das individuelle christliche Heil einen sozialen Protest. Die indigene sich im Pfingstmilieu organisierende Bevölkerung wurde daher, im Gegensatz zu indigenen Akteuren aus der Mayabewegung, bislang nicht als eigenständiger protestantischer Akteur wahrgenommen.

Die These vom Zusammenhang dieser Entwicklungen lässt sich auf verschiedenen Ebenen u.a. anhand diskursanalytischer Auswertungen und der Berücksichtigung von Biographien einzelner Mitglieder überprüfen. Mitglieder wechseln nicht selten von einer Bewegung in eine andere. Hieran zeigt sich, dass Abgrenzung sowohl auf individueller als auch kollektiver Ebene eine Rolle spielt, um persönliche Handlungsfelder an die neue Einbindung in eine soziale Bewegung anzupassen. Somit wird deutlich, dass der institutionelle Diskurs einiger der untersuchten Bewegungen und ihrer Mitglieder in der Abgrenzung zu anderen Gruppen und Bewegungen besteht, aber gerade über die mit dieser Abgrenzung verbundenen Fremd- und Selbstzuschreibungen eine Verbindung besteht. So kommt es, dass religiöse und ethnische Diskurse sozialer Bewegungen nicht selten zu einer Verfestigung der ethnischen Antagonismen in Guatemala beitragen. Für die auf dem Land lebende indigene Mehrheit, die sich im Pfingstmilieu organisiert, gilt aber häufig auch, dass Abgrenzung beispielsweise mit Hilfe ethnischer Identitätspolitiken keine Rolle spielt, kulturelle Faktoren für die Organisation in indigenen Pfingstgemeinden aber trotzdem von zentraler Bedeutung sind. Die indigene Mehrheit, die sich im katholischen und protestantischen Pfingstmilieu organisiert, tut dies nicht zuletzt aufgrund von traditionellen Erfahrungen mit religiöser Organisation. Traditionell dienen sie der Bewältigung des Alltags und existentieller Krisen, Aspekte, die von der Pfingstbewegung aufgegriffen werden. So können trotz der ursprünglich ausländischen Herkunft der Pfingstbewegung traditionelle religiöse Praktiken und Weltanschauungen erhalten werden. Dazu trägt nicht zuletzt die Unabhängigkeit dieser Gruppen vom nationalen Kontext bei, weil sie sich unabhängig von nicht-indigenen zivilgesellschaftlichen Gruppen etablieren konnten und so zu Nischen in einer von politischer Gewalt gekennzeichneten Gesellschaft wurden.

Die Arbeit richtet sich zum einen an Personen, die im akademischen Kontext arbeiten und an einem neuen Ansatz interessiert sind, der es ermöglicht soziale Bewegungen mit einem vergleichenden Forschungsinstrumentarium zu analysieren. Bislang liegen trotz der weltweit zunehmenden religiösen Pluralisierungsprozesse kaum komparative Studien vor. Darüber hinaus werden theoretische und empirische Grundlagen erarbeitet, mit Hilfe derer erstmals eine Verknüpfung von ethnischen mit religiösen Faktoren vorgenommen wird, wobei deutlich wird, welche weitreichenden Implikationen die bisher genutzten Methoden und Instrumente auf die Theoriebildung im Feld der sozialen Bewegungen gehabt haben. So wurde bisher trotz der in der sozialen Realität häufig in Koexistenz vorfindbaren ethnischen und religiösen Faktoren meist entweder der religiöse Faktor in Form fundamentalistischer Bewegungen in den Vordergrund gestellt oder der ethnische Faktor als Folge politisch-militärischer Konflikte. Die Studie ist jedoch auch wegen der Berücksichtigung der Binnenperspektive indigener Akteure für entwicklungspolitische Kreise von Relevanz, da hier neben bekannten indigenen Akteuren auch zivilgesellschaftliche indigene Gruppen einbezogen werden, die sich fernab der internationalen Öffentlichkeit organisieren.

Autorin: Dipl. Soz.-Wiss. Andrea Althoff, Biesentaler Str. 15, 13359 Berlin. Tel. 030 – 499 15 722 E-Mail: andrea.althoff@web.de

See the CV of this author

In Search of a Pentecostal-Charismatic Theology of Religion:
A Critical Investigation of the Work of Clark H. Pinnock and Amos Yong

MA thesis, Vrije Universiteit Amsterdam.

Miranda Klaver is part of the research group Conversion Careers and Culture Politics in Global Pentecostalism